Pertanyaan mengenai apa sebenarnya makna dari eksistensi adalah salah satu inti perenungan filosofis sepanjang sejarah peradaban manusia. Eksistensi, secara sederhana, merujuk pada keadaan 'ada' atau 'berada'. Namun, di balik kesederhanaan kata ini, tersembunyi kompleksitas yang mendalam, terutama ketika diterapkan pada keberadaan manusia. Bagi seorang manusia, eksistensi bukan sekadar bernapas atau menempati ruang; ia melibatkan kesadaran, pilihan, dan tanggung jawab.
Filsafat eksistensialisme, yang dipelopori oleh pemikir seperti Jean-Paul Sartre dan Albert Camus, menegaskan bahwa bagi manusia, "eksistensi mendahului esensi." Ini adalah pernyataan revolusioner. Berbeda dengan benda mati yang dibuat berdasarkan cetak biru atau tujuan yang telah ditentukan (esensinya ada sebelum ia dibuat), manusia lahir tanpa tujuan yang inheren. Kita dilemparkan ke dalam dunia, dan melalui tindakan, pilihan, dan pengalaman kita sehari-hari, barulah kita mendefinisikan siapa diri kita—yaitu, kita menciptakan esensi kita.
Salah satu komponen krusial yang membedakan eksistensi manusia adalah kesadaran diri. Kita tidak hanya ada; kita tahu bahwa kita ada. Kesadaran ini membawa serta beban kebebasan yang tak terbatas. Jika tidak ada cetak biru ilahi atau tujuan alamiah yang memaksa kita, maka setiap keputusan menjadi penentu arah hidup kita. Kebebasan ini sering kali menghasilkan perasaan cemas (anxiety) atau kegelisahan eksistensial. Kita bertanggung jawab penuh atas setiap aspek kehidupan kita, mulai dari karier, hubungan, hingga nilai-nilai moral yang kita anut.
Dalam konteks ini, eksistensi adalah perjuangan berkelanjutan untuk otentisitas. Otentisitas berarti hidup selaras dengan kebebasan dan pilihan diri sendiri, daripada hidup sesuai dengan harapan masyarakat, norma sosial, atau 'kepercayaan umum' yang diterima tanpa refleksi kritis. Menolak atau lari dari tanggung jawab kebebasan ini disebut Sartre sebagai 'itikad buruk' (bad faith).
Eksistensi manusia juga selalu dibingkai oleh batas akhirnya: kematian. Martin Heidegger, dalam karyanya, menekankan bahwa pemahaman kita tentang keberadaan (Sein) sangat dipengaruhi oleh kesadaran kita akan kematian (Dasein). Menghadapi kefanaan adalah cara untuk benar-benar menghargai dan memaksimalkan waktu keberadaan yang terbatas ini. Ketika kita menerima bahwa waktu kita di dunia ini terbatas, maka urgensi untuk bertindak secara bermakna menjadi sangat nyata.
Sementara itu, filsafat absurditas, yang dikembangkan Camus, menyoroti jurang pemisah antara hasrat manusia untuk mencari makna dan keheningan tak berarti dari alam semesta. Eksistensi adalah, menurut pandangan ini, menghadapi absurditas tersebut. Camus menyarankan bahwa alih-alih menyerah pada keputusasaan atau melompat ke dalam keyakinan yang memberikan makna instan (baik agama maupun ideologi dogmatis), kita harus memberontak. Pemberontakan ini adalah dengan terus hidup, terus mencari, dan menciptakan nilai di tengah ketiadaan makna objektif yang diberikan alam.
Jika alam semesta tidak memberikan makna, lantas bagaimana kita hidup? Jawabannya terletak pada tindakan kita. Eksistensi menjadi bermakna melalui keterlibatan kita dengan dunia, dengan orang lain, dan dengan proyek-proyek yang kita pilih. Melalui cinta, karya, seni, atau perjuangan sosial, kita mengukir jejak kita dalam realitas. Setiap hubungan yang kita jalin, setiap kesulitan yang kita hadapi dan atasi, menambah lapisan pada esensi yang kita bentuk.
Pada akhirnya, memahami apa itu eksistensi adalah menerima tantangan untuk menjadi arsitek sejati dari kehidupan kita sendiri. Ini adalah panggilan untuk kesadaran penuh bahwa kita adalah subjek yang aktif, bukan objek pasif. Dari kesadaran inilah lahir tanggung jawab moral untuk menjalani hidup dengan keberanian, otentisitas, dan kesediaan untuk terus mendefinisikan ulang diri kita, detik demi detik, di hadapan dunia yang luas dan misterius ini. Keberanian untuk menjadi diri sendiri—itulah puncak dari eksistensi manusia.
Merenungkan eksistensi mendorong kita untuk keluar dari zona nyaman sosial dan benar-benar menghadapi pertanyaan mendasar: "Mengapa saya di sini, dan apa yang akan saya lakukan dengannya?" Jawaban atas pertanyaan ini tidak pernah statis; ia adalah sebuah proses yang terus berkembang seiring kita terus ada.